信主之後的Dos and Don’ts

《信主之後》的作者是梁家麟博士，顧名思義，讀者對象為初信者。作者以使徒信經為藍本，解釋基督教的核心教義，並提出多項忠告，幫讀者過聖潔的生活。本人把內容重新整理，歸納出十點，以經文佐證，並附上真實例子，以供參考：

1. 不要自以為是
宇宙穹蒼，人類只是一粒微塵，智慧有限，豈能明白上帝心意？縱有聖經啟示，但其中所述，均是人類語言，以有限表達無限，當中難免有偏差，或不足之處。作者說：

單單是用人的概念與邏輯，來做有關上帝本質的描述或類比，已經是捉襟見肘了。要是我們不用人的概念來類比上帝，便完全無法對上帝有任何認知，但設若我們用人的語言來作類比，便得小心類比本身的限制：它只能應用在某個指涉的單項，而不能推論至全方位所有層面的。（第三十六頁）

比方說，何謂「三位一體」？聖父聖子有何關係？聖靈又是甚麼東西？這些問題，均非人類所能理解，即能理解，也是皮毛，絕非事實之全部。作者說：

這個三位一體的道理你略為知道就夠了，不要糾纏下去，因為沒有人可以用理性或經驗真箇明白它的含義，它是關乎上帝本體的奧秘。（第三十四頁）

2. 不要本末倒置
由於上帝無限，人腦有限，作者建議我們「對信仰及上帝持定一個開放而有所期待的態度，千萬不要以為自己已經得著了或完全了。」（第十一頁）

當然，所謂「持開放態度」，不代表我們可以隨意，甚至胡亂曲解聖經。作者意思，是要我們分清主，次，本，末，把焦點放在信仰最關鍵的地方，也就是使徒信經所羅列的各點，包括上帝創世，十架寶血，復活升天，信者得救等。作者同時強調，即使是最核心的內容，也要取其精義，而非單單字面理解：

無論是從科學或神學立場討論上帝如何創造天地，都不是聖經的關懷。聖經創世紀第一至二章要告訴我們的，是上帝創造這個世界的「事實」。至於創造的「過程」和「方法」，我們是既不清楚，又毋須清楚的。（除非你視創世紀第一，二章為科學讀本的論述，並按字面的意思來解釋每字每句，那你便可以自詡了解整個創造的過程。但抱歉我並不如是想，亦不如此理解這段經文。）（第三十頁）

關於字面理解，作者還舉了一個例子：

在啟示錄二十一至二十二章曾描述將來的新耶路撒冷的榮耀情況：黃金鋪成的街道，碧玉造的城牆，珍珠造的城門，全城光輝燦爛，毋庸點燈，還有一條生命河及河兩旁的生命樹。但是，到底我們該以字面去解釋以上的記載，視之為天堂模樣的如實寫照；抑或是將之理解為象微性的語言，即是聖經作者用當時的人所能想像到最好的語言，來表達這個要來的國度的榮耀景象呢？舉例說，要是已無外面的敵人，那建城牆來做甚麼？就是現今的城市防衛觀念，亦用不著建造大城了。（第七十七頁）

3. 不作無謂之爭
根據以上兩點，作者認為教徒應該實事求是，對聖經有不明白的地方，要認真研究，虛心求教，再不明白的話，就要暫且放下，不要「吹水」，更不要與人作無謂之爭：

有關上帝的本體與屬性的問題，要非是聖經直接的啟示，人最好保持沈默。這不是迴避問題的怯懦表現，乃是對人的有限性的自覺而有的負責任態度。(第三十六頁)

孔子說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」明明不懂，強要裝懂；如遇批評，一味死撐；胡說八道，令人反感；這對傳教，有何益處？

4. 不要把上帝私有化
作者認為，上帝是「全人類，全宇宙的上帝」，而非我們的「家神」（第二十九頁），不能任意把上帝私有化：

屬靈經歷是私有的，但基督信仰不能被任何人據為己有；正如人必須與上帝有第一手的個人經歷，卻不能將上帝私有化，視為自己的禁臠一樣。我們不能過分高舉，或絕對化自己的屬靈經驗，更不能任意地自行詮釋此屬靈經驗。保羅曾提醒信徒說，即使遭遇了某個屬靈力量並得著某種啟迪，也不要盡信，總要藉客觀由歷史傳承的教義與群體的信仰經歷，來驗證這個屬靈經驗是否出於上帝。(第十三頁)

本人信主多年，返過多間教會，聽過不少弟兄姊妹講見證，說自己在靈修時有種種領受，有奇妙的，佔大部份，但也有小部份是奇奇怪怪的，令人嘖嘖稱奇，例如說上帝顯靈，給他指點迷津。對於此類領受，我無資格，亦無能力判斷真偽，但心底裡總有點懷疑：當事人是否日有所思，夜有所夢（發夢還好，最怕是魔鬼試探）？

事實上，不止一次有弟兄分享上帝跟他說：「將來你會跟某姊妹結婚。」然後他將此「訊息」（聖旨？）轉告那姊妹。感謝主，他們最後真的結婚了（如果結不成婚，或拍不成拖，也就不會跟人分享了）。問題是，成功了，也不代表上帝有講過那番話，兩者並無必然關係。他們之所以結婚，可能是其他原因，例如情投意合之類（情投意合當然是上帝所喜悅的，但他不一定會親口告訴你）。好了，就算上帝真的講過，弟兄也不宜轉告姊妹，除非對方也有類似領受，事後更不要四處張揚，免得令其他人有非分之想（unreasonable expectation），以為上帝是媒人，專幫人穿針引線。

還有一個更惡劣的例子。在特首選舉期間，選委容永祺對記者說，在祈禱後「受感動」，決定「挺唐」。但不久，後者被傳媒揭發大宅僭建，誠信盡失，容永祺即打倒昨日的我，表示要重新考慮投票意向。此事引起極大爭議，論者（包括不少教徒）莫不指責他「擺上帝上台」。可以想像，敵基督的，必會借題發揮，大做文章，比方說：「又話上帝全知全能，怎麼連唐唐有無僭建都不知道？」上帝蒙受不白之冤，只因有人強出頭，萬一上帝發怒，怪罪下來，誰能擔當得起呢？正如耶穌說：

不可妄稱耶和華你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。（出埃及記第二十章七節）

5. 不要霸道排他
想當年，十字軍東征，殺人放火，姦淫擄掠，種下基督教與回教的千年宿怨；中世紀，政教合一，教會盲目排斥異己（包括，但不限於異端），為歐洲歷史寫下黑暗的一頁。前車可鑑，教徒應該學懂寬恕，包容異己，不要非友即敵。作者說：

切不可企圖用政治，經濟等人間的勢力，來促成我們的宗教理想的實現，誤以為用強權捍衛真理是推廣真理的有效和快捷方法。耶穌基督在世上並沒有使用強權來強銷真理，今天我們也不應該如此妄想妄求。基督徒被吩咐要在地上作鹽作光，卻沒有被授權建造甚麼福音化的國家或基督化的文化；倘若我們使用暴力或任何人間的政治手段，而非僅是宣揚，見證，示範，及為理想受苦等僕人方法，來強力推動基督教國家或基督文化的建設，就更是與基督的教訓相違背了。（第一百一十七頁）

當然，現在不會再有甚麼十字軍東征，而在很多民主國家，政教合一也是違憲的，但我們亦要謹言慎行，免得予人霸道排他的感覺（那怕只是感覺）。事實上，於二零零七年在香港大球場舉行的全球禱告日，黃大仙區的信徒竟如此祈求：

神啊，在你沒有難成的事，故此我們大膽呼求你，把本區的名稱更改，以一個中性的「慈黃區」取而代之！

事後，各界罵聲不絕，罵足五年，到今日仍未罵完，但怪得誰呢？千錯萬錯，都是我們錯，錯在太霸道。試想，如果黃大仙要改，那麼天后站呢？車公廟站呢？廟街又是否要改？如果通通都改，那真是天下大亂了。再說，改一個名，難道可以令更多人信教嗎？我相信，結果只會相反，令更多人離教。那些倒米的人，應該謹記耶穌的教訓：

當那日必有許多人對我說：主呀，主呀，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！（馬太福音第七章廿二至廿三節）

6. 不要凌駕上帝
教內流傳一句話：「不要問，只要信。」不無道理，因為宗教不是科學，難以驗證，講個信字，無信心，就容易跌倒，受試探。但過猶不及，太過強調信心，以為只要信，萬事可成真，變相將上帝變成黃大仙，有求必應。作者說：

在祈禱中，我們不會質疑上帝成就萬事的能力，而只為上帝是否按我們所想的來想而求問。「若你願意……」「但不要照我的意思，只要照你的旨意。」我們求問上帝的旨意，也順服一切從其旨意而來的引領與安排。（第一百五十二頁）

寫到這裡，想起一個笑話：

從前有個小鎮，鎮內有間教堂，某日大雨，水浸，牧師於是爬上屋頂，祈禱說：「主呀，救我！」未幾，有消防員坐救生艇馳援，但被牧師拒絕：「走吧，上帝會救我的。」再過一陣，水已及胸，有直升機飛來營救，但牧師還是不走，因為他對上帝充滿信心，結果浸死了。在天堂裡，牧師向上帝抱怨：「主呀，為何不救我？」上帝說：「我有呀，連續兩次派人去救你，但你不領情，我都無辦法！」

這個笑話，多半是反教者作的，用來嘲諷我們，但「以人為鏡，可以明得失」，就像那個牧師，以為（自以為）上帝會派一隊天兵天將把他救起，再有一隊天使列隊歡迎，這種架勢，才襯得起他牧師的身份。但上帝救不救，或用甚麼方法救，是上帝的主權，不容異議。那個牧師，明顯是把自己的主觀願望（要大排場，大派頭）投射到上帝，甚至以此凌駕上帝，浸死也活該！

7. 不要讓感恩流於空泛或虛偽
常言道，凡事感恩，事無大小，不論好壞，都要感恩。對於這種態度，作者有所保留：

有時我們把上帝的恩典說得太抽象，例如為其實並不很由衷感激的「生命氣息」（按：估計類似「活著就要感恩」之類）感謝上帝；有時則又說得太特殊，彷彿惟有遇上重病得治，困厄得解，山窮水盡轉化成柳暗花明等神蹟性的事件，才好說上帝的恩典。於是乎，感恩或成了泛泛之論，或成了非常時期非常事件的非常感受。（第一百九十頁）

由此可見，作者認為感恩要有真實內容，要發自內心，不能空泛，或流於口號式，這種言不由衷的感恩，上帝是不會悅納的。另一方面，如果只有死過翻生才感恩，即使再由衷，也太吝嗇了。作者建議，我們要「為已有的感恩」：

上帝的恩典在那裡？嚴格地說，當然是無所不在，處處都在，就連一根頭髮未曾掉下來，也還是他保守所致。但是，除非我們的屬靈觸覺敏銳至這樣的地步，真的可以每地皆發現上帝的恩典，每時皆被上帝恩典所激動；否則，最佳的發現恩典與表達感恩的方法，還是在我們朝夕思念，心中愛慕，也至關重要的事物上，確認上帝曾有所作為，然後以自然流靈的欣悅之情來感恩。這是我們對上帝最真誠的感恩。（第一百九十一頁）

推而論之，好事要感恩，壞事則不用感恩，因為後者不可能由衷。雖然有人說，壞事可能是上帝給你的試煉，只要克服到，將來必有更豐盛的恩典賜給你。但我認為，壞事不一定是試煉，試煉也不一定可以克服到，克服到也不一定有補償。等到雨過天清才感恩，才是最由衷，最自然的。相反，一日仍在災難中，要做的，是向神呼救，而非感恩，硬要感恩，是扭曲人性的虛偽表現。

8. 不要繁文縟節
天主教與基督教雖有相同信仰，同尊一個上帝，但在其他方面，卻有不少差異，尤其在儀式上，天主教非常重視，基督教則否，一切從簡。作者說：

天主教較強調宗教儀式本身具有的屬靈效用，而我們則拒絕承認聖禮產生任何客觀的效用，只重視其內在屬靈意義。（第八十六頁）

比方說，天主教相信聖餐的餅和酒，只要經過祝聖，就會變成耶穌身體和血。但基督教不同意，認為聖餐只有象徵意義，餅和酒，永遠都是餅和酒，不會有任何變化。有鑑於此，作者說：

我們將天主教對聖禮的定義修正為：一個可見的符號（按：例如聖餐的餅和酒）盛載著不可見的屬靈意義。真正要緊的不是儀式的程式或所用的符號（形式），而在於這些符號乃至整個儀式所象微的屬靈含義（意義）。（第八十七頁）

上述修正，正好回應作者一直強調的，信徒要分楚主，次，本，末，過份強調儀式，是本末倒置，不值得鼓勵。

9. 要結出屬靈果子
聖經強調「因信稱義」，與行為好壞無關，個別信徒不求甚解，只在乎信，沒有謹言慎行，活出基督的樣式。作者說：

基督徒的事奉與生活離不開聖靈的恩賜和能力。只是我們必須小心，別因過分追求外在的恩賜（尤其是那些轟轟烈烈，神蹟性的恩賜），而忽略了內在生命的改造。聖靈的果子也許並不比聖靈的恩賜為重要（兩者如何能作重要性的比較呢？），但在優先次序上，聖靈的果子肯定較其恩賜，更值得我們首先追求。因為聖經清楚告訴我們，惟有心誠意正，手潔心清的人，才配被上帝使用。（第六十三頁）

換言之，信與不信，只有上帝知道，我們只能聽其言，觀其行。若有人自稱信主，但從無結出屬靈果子，怎樣看也不像基督徒，我們就有理由認為，他只是「口裡相信」，而非「心裡承認」，將來能否上天堂，也就不太樂觀了。作者說：

基督徒在信主以後的首要任務，是靠著聖靈的幫助，使他實際的行事為人與所蒙的恩典相稱，由被稱為義到努力成聖；希望有一天，他能從「稱義」過渡至「成義」。（第一百三十八頁）

10. 行公義，好憐憫
舊時傳教士來華宣教，但見社會凋零，民生困苦，於是自掏腰包，濟貧助學，一如昔日耶穌，行公義，好憐憫，無他，只因為愛，一如上帝先愛我們。但今日，我們的愛心似乎有所不及，有錢不去行善，反而去（比方說）找方舟；有時間不去做義工，反而跟人作口舌之爭（例如上帝能否做一塊自己舉不起的石頭），再一次本末倒置。作者說：

作為基督徒的我們，必須擁有像基督一樣的柔和謙卑的氣質。我們對人柔和：憐恤人的軟弱痛苦，體察人的掙扎困擾，不輕易定人的罪，不對人失去期望，不吝嗇向人伸出接納與支援的手；我們對人謙卑：在最低劣不濟的人當中，仍看到基督的臉容與自己廁身其中的面相，知道有誰軟弱，自己也同為軟弱，因而承認我們亦不過是不濟者的其中一分子，不敢妄自尊大，藉基督來高抬自己。（第一百六十九頁）

耶穌也是這樣說的：

我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。（約翰福音第十三章三十四至三十五節）

幸好，今日仍有不少人謹遵耶穌教誨，以謙卑的心服侍他人。例如基督教善樂堂的林國璋牧師，經常不辭勞苦，探訪露宿者，派飯送水，不求回報，而且每星期更會抽出一晚，睡在他們中間，守護他們的尊嚴。此舉所費不多，但因為有愛，廣受社會所稱頌，連不信的人，都大聲叫好。反觀甚麼方舟考古，花了大錢，卻沒有愛，外界的反應也就截然不同了。

總結
《信主之後》是一本好事，雖然有點累贅，但其中深意，例如甚麼應該做，甚麼不應該做，值得所有信徒好好反思。